Stacks Image 913

Свами Криянанда


Пять правил ямы, или контроля, носят запрещающий характер. Нет нужды специально работать над собственной гармонизацией: достаточно избавить свой организм от физической и психологической дисгармонии. Человек есть Дух. Все, что показывает его чем-то иным, это только завеса иллюзии, скрывающая вечное совершенство его истинной природы. Если золото покрыто слоем грязи, достаточно очистить эту грязь, и не надо больше ничего делать, чтобы золото стало более золотым.

Каждое из этих правил имеет как тонкий, так и буквальный смысл.

Яма

Правила Яма:
1) Ненасилие Ахимса
2) Правдивость Сатья
3) Нестяжание Астея
4) Не подверженность чувствам Брахмачарья
5) Нежадность Апариграха

Ненасилие

1) Слово ахимса было популяризовано в наше время Махатмой Ганди. Путем ненасильственного сопротивления он добился политической независимости Индии от Британии. Но ему, увы, не удалось донести до индийцев более глубокий смысл этого учения. Даже сегодня большинство видит в этом последнюю надежду побежденных. Но при правильном понимании ахимса представляет собой абсолютное оружие сильных. Врага она превращает в друга, устраняя саму возможность дальнейших конфликтов.

В практике йоги важно понимать, что в наших жилах течет та же жизнь, что и в жилах всех живых существ. Все мы проявление Бога подобно тому, как (используя любимый пример моего гуру) струйки пламени в газовой горелке хотя и кажутся отдельными друг от друга, но являются проявлением одного и того же газа. Вредя вам, я, в буквальном смысле, наношу вред самому себе. Слова Иисуса — «Возлюби ближнего своего, как самого себя» в более глубоком смысле означают: «Возлюби ближнего своего, ведь он — это ты».

Цель йоги состоит в осознании единства всей жизни. Если я готов навредить заключенной во мне самом жизни в ее выражении в другом человеке, значит я укрепляю заблуждение, диаметрально противоположное осознанию, к которому стремлюсь. Чтобы действительно осознать единство всего сущего, я должен своей жизнью постоянно утверждать это единство — своей добротой ко всем существам, состраданием и любовью ко всему сущему.

Некоторые люди следуют этому учению до такой степени, что стараются жить так, чтобы ни в коем случае не убить что-нибудь живое. Когда правило приобретает в наших глазах такую значимость, что мы уже ничего не видим за ним, то вместо открытия пути к освобождению оно может лишь препятствовать нашему развитию. Членам одной из индийских сект предписывается кипятить воду, чтобы не убивать микробов, когда они будут пить ее. Но они не замечают той очевидной истины, что, кипятя воду, они тоже убивают микробов.

Мы убиваем микробов каждым своим вдохом. Всякий раз, выходя из дома, мы можем раздавить какое-нибудь безобидное насекомое. Всякий раз во время езды на автомобиле о его ветровое стекло разбивается масса мошкары. Совершенная практика ахимсы буквально невозможна без убиения самого себя, что было бы худшим из всех преступлений.

Патанджали, прежде всего, имел в виду настрой, а не буквальные действия тела. Настрой может либо вести человека к освобождению, либо еще больше закрепощать его. И под ахимсой предполагается настрой на непричинение вреда (и сопутствующую ему доброту ко всему). Убить все равно никого невозможно, ведь душа бессмертна, но, желая зла другому живому существу, мы реально можем развить у себя сознание смерти, которое заключит нас во тьме. Убив другого человека, мы навредим себе больше, чем смогли бы навредить ему.

Необходимо понимать не только грубые аспекты принципа ахимсы, но и тонкие. Нанося человеку самый незначительный вред — например, убивая в нем энтузиазм (являющийся, в некотором смысле, жизнью внутри него), высмеивая его или относясь к нему неуважительно, — вы причиняете ему вред, который отражаясь, возвращается к вам. Таким образом, совершенное соблюдение ахимсы встречается крайне редко. Хотя настоящих убийц не так уж и много, обида словами или презрительным взглядом — обычное явление среди людей. Патанджали дал нам критерий достижения совершенства в практике ахимсы. По его словам, совершенство в ахимсе сделает даже диких зверей и свирепых преступников ручными и безобидными в нашем присутствии. Это утверждение неоднократно подтверждалось в и жизни моего гуру Парамхансы Йогананды.

Однажды в джунглях близ Ранчи, где он проходил с группой учеников и учителей своей школы, он спас их коров от дикого тигра, став между ними и взглянув на тигра с любовью. А в Америке он несколько раз одним взглядом преображал закоренелых преступников.
Начинайте медитацию с посыла волн благословения всем людям. Если вы с кем-то в ссоре, пошлите ему свою любовь. Пока вы не научитесь этому, вы не сможете глубоко медитировать. Подсознательное неприятие способствует физическому напряжению и эгоистической отчужденности от великого потока жизни, влиться в который и должна вам помочь медитация.

В применении к позам йоги непричинение вреда означает ненасилие над собственным телом. Как я уже говорил, в любую асану следует входить через расслабление, а не через насилие над собой. Сделайте практику асан процессом самопознания, а не беспощадного самоистязания.

Правдивость

Сатья тоже имеет более тонкий смысл. Некоторые мнимые моралисты в действительности столь поверхностны, что рекомендуют правдивость на том основании, что запомнить всю ложь так трудно, что рано или поздно врущий просто запутается в ней. Что ж, такой довод все-таки лучше, чем совсем никакого! Но на самом деле правдивость имеет гораздо более глубокое значение.

Правдивость необходима, чтобы избавиться от ложных представлений о жизни. Наш путь к Богу это исключительно вопрос избавления от собственных иллюзий. Ученый, глубоко вникающий в суть вещей и не допускающий влияния собственных пристрастий на результаты исследований, в определенной мере практикует правдивость. Практикует правдивость и тот, кто бесстрастно анализирует собственные симпатии и антипатии, но только для него она имеет более важное значение, поскольку глубокое постижение природы реальности требует, прежде всего, кристальной чистоты видения.

Не склонному к правдивости человеку всегда хочется, чтобы мир или более близкие обстоятельства его собственной жизни изменились. «Как бы я хотел, чтобы дождь прекратился! Как бы я хотел, чтобы он замолчал! Как бы я хотел, чтобы она была умнее!» Учитывая, что обстоятельства всегда можно изменить к лучшему, первым шагом к такому улучшению является признание и принятие существующего положения вещей. Мы можем работать только с тем, что есть.

Есть истины более высокого и более низкого порядка. Назвать человека глупцом не значит сказать высокую истину, даже если он действительно тупица. Душа в нас всегда мудра, всегда совершенна. Следовательно, быть правдивым не обязательно означает придерживаться фактов буквально. Можно даже назвать тугодума способным, если стараться при этом проникнуть в его сознание с утверждением его внутреннего интеллектуального потенциала. Правда всегда благотворна. Заявлять что-то вредное, даже основываясь на очевидных, но поверхностных фактах, в глубочайшем духовном смысле не будет правдивостью.

Быть правдивым значит стараться всегда видеть вещи такими, каковы они есть, допускать возможную ошибочность того, в чем мы больше всего уверенны, и не позволять собственным симпатиям и антипатиям искажать наше восприятие реальности. Быть правдивым значит всегда искать Божественный Свет, сияющий среди всеобщей тьмы, видеть Бога во всем и во всех, утверждать доброе даже перед лицом зла и всегда делать это из центра абсолютной честности, никогда не принимая желаемое за действительное.

Настраивая себя в унисон с природой, человек настраивает себя на мощь вселенной, и его сила становится безграничной. Настраивая себя на Божественное, стоящее за всеми природными, вселенскими явлениями, он превращает себя в канал, по которому Божественное потечет в своем нетронутом великолепии в мрачные долины и забытые закоулки этого относительного мира.

Патанджали дал нам критерий для оценки своего прогресса в этой добродетели. Он говорит, что тот, кто прочно утвердился в правдивости, развивает способность получать плоды действий, вообще ничего не делая. Одна только его мысль, одно только его слово будут обязательными для вселенной. Относительным реалиям придется приводить себя в соответствие его воле, настроенной на более глубокую реальность. Святой способен лечить других, просто говоря им в глубокой концентрации: «Исцелись!»
Совершенная правдивость играет существенную роль в медитации как защита от галлюцинаций и привязанности к более общим иллюзиям человечества. Чтобы преодолеть гипноз человеческих ограничений, бесстрастно наблюдайте их в медитации. Спрашивайте себя: «Неужели это действительно я! Кто я на самом деле?!» Чем глубже вы будете задаваться этим вопросом о собственной сути, тем более ясно будете видеть себя как вечно свободную душу, неподвластную никакому эгоистическому наваждению.



Нестяжание

Не присвоение чужого подразумевает больше, чем просто не покушаться на чужое имущество. Это означает также не желать этого имущества. Это означает не желать ничего, что не принадлежит вам по праву, не желать даже того, что действительно ваше, понимая, что все, на что у вас есть право, так или иначе обязательно придет к вам, но ваше счастье не зависит от обладания этим. Желание заставляет человека ждать осуществления в будущем вместо осознания того, что он уже совершенен. Вам нужно лишь все глубже и глубже сознавать свое единство со всей жизнью уже сейчас. Зачем чувствовать нужду в чем-то во вселенной, когда в действительности вы и есть сама вселенная! Желание это веревка, которой воздушный шар сознания привязан к земле и которая не дает ему воспарить в вольные небеса духовного блаженства.

Хотя порядок карт при их перетасовывании может изменяться почти до бесконечности, их количество в колоде от этого не меняется. Увеличение числа тузов в одной части колоды не означает, что в колоде стало больше тузов. Брать чужое ради личной выгоды означает точно так же перетасовывать связи между вещами. В целом это не приносит никакой выгоды, то есть никакой выгоды нашему истинному «Я». Возвеличивать собственное эго за счет эго других значит укреплять наваждение. Эго составляет главное препятствие на пути к четкому видению всеобъемлющего единства жизни.

Присвоение или желание чужого не ограничивается материальными предметами. Многие люди, по словам Шри Юктешвара, «рубят головы другим, чтобы казаться выше». Плохо говорить с другими или даже о других значит присваивать себе исключительное право на добродетель. Но добродетель это результат настройки на естественный порядок вещей. Нельзя претендовать на исключительное право на добродетель или пытаться отказать в ней другим, не нарушая тонкую настройку на полноту жизни и не сокращая при этом собственную добродетель.

На совершенствование в неприсвоении чужого, по словам Патанджали, указывает то, что при прочном укоренении этого качества в сознании человека, к нему всегда приходит все, что ему нужно. Ведь, если он действительно осознал, что ему принадлежит вся вселенная, и уже не отделяет себя от остальной жизни эгоистическими требованиями своей «доли», он встречает поддержку вселенского закона, который больше не игнорирует его.

Малейшее влечение к вещам в медитации отвлекает ум от самого себя. Чтобы медитация вела к просветлению, поток энергии из сердца, направленный вовне, должен быть обращен вовнутрь, к мозгу, в точку между бровями. Совершенная медитация невозможна без преодоления желаний сердца. Поэтому, начиная медитацию, старайтесь мысленно утверждать собственный достаток и полную успокоенность.

В практике асан развивайте также осознание того, что вам уже подвластна вся энергия вселенной. Мысленно открывайтесь ее потоку и прямым усилием воли пропускайте ее через свое тело. Излучайте ее и вовне, в гармонии и благословении всем людям, ибо недостаточно только прекратить брать из океана жизни. Совершенное соблюдение предписывающих правил ямы обеспечивает позитивное высвобождение энергии. Душе присуще бесконечное распространение вширь. В конце концов, главная беда потребительства в том, что оно замыкает сознание на самом себе.

Не подвержденность чувствам


4)
Брахмачарья, или неподвластность чувственности, основана на том малоизвестном факте, что, хотя внутреннее спокойствие человека нарушается физическим и эмоциональным напряжением, внутреннюю гармонию не обрести, снимая это напряжении потаканием своим внешним, чувственным влечениям. Многим людям трудно понять это, потому что удовлетворение чувственных влечений неизменно сопровождается явным повышением внутреннего спокойствия и ощущения свободы. Поэтому распутник смотрит на сдерживающих свою чувственность людей свысока, считая их глуповатыми из-за их отказа от легкого счастья.

Но, если мы рассмотрим жизнь тех, кто ищет успокоения и свободы в чувственной распущенности, нам вскоре станет очевидно, что, даже если им и удается избавляться от внутренних напряжений, их никак не назовешь примером успокоенности. Во всяком случае, это люди более нервные, более склонные к унынию, более раздражительные, чем их контролирующие себя и кажущиеся неудовлетворенными собратья. Да и свободе-то их особенно не позавидуешь. Истинная свобода должна давать ощущение силы, растущей осознанности и благополучия. Напротив, «свобода» распутника, это не более, чем разрыв по швам.

Почему же там, где не ожидалось ничего, кроме выигрыша, получается ущерб? Дело в том, что чувство истинного покоя и свободы невозможно, если снятие напряжения сопровождается распылением энергии. В бессознательном состоянии осуществления не достичь. Обрести покой не значит просто-напросто умертвить себя для новых радостей. Одна из распространенных ошибок — считать, будто внутреннего равновесия и гармонии можно достичь, притупляя собственные реакции на окружающую вселенную.

При растущем давлении желаний единственным спасением представляется необходимость «спустить пар». В момент снятия напряжения возникает приятное, но мимолетное ощущение силы. Однако, когда докучливые желания замирают, главной целью кажется возвращение в состояние относительного оцепенения. Такой человек считает, что от накапливающейся внутри энергии нужно просто избавляться. Ему и в голову не приходит, что эта самая энергия является ключом к внутреннему саморазвитию и что истинный покой и свобода требуют увеличения, а не траты этой энергии.

Степень осознанности всецело определяется количеством внутренней энергии и направлением ее течения. У человека с высокой осознанностью всегда много энергии. Если это не так (ведь очевидно, что большое количество энергии не всегда сопровождается исключительной сознательностью), то потому, что рост осознания требует направления энергии в мозг. Чтобы постоянно пребывать в сознательном покое, необходимо найти способ снятия внутреннего напряжения без потери энергии, обеспечивающей надежную защиту обретенного покоя.

Обратите внимание, что когда вы радуетесь, ваши энергия и сознание как бы воспаряют. вы сидите чуть прямее, стоите, перенося вес тела больше на переднюю часть стопы, чаще смотрите вверх и даже чувствуете себя физически более легким. Свое состояние в такие моменты вы описываете как «приподнятое, легкое, на верху блаженства». Рай обычно представляется нам где-то наверху, над нами, как будто кульминация подъема нашего сознания.

Когда же вы расстроены, заметьте, что ваши энергия и сознание движутся вниз, удаляясь от мозга. вы опускаете плечи и наклоняетесь вперед, основная тяжесть тела при ходьбе приходится на пятки, и, повинуясь естественному импульсу, опускается взгляд. Даже слова, которыми вы описываете свое состояние, предполагают опускание энергии: «подавленность», «угнетенность», «тяжесть». Ад обычно представляется где-то внизу, под нами, как конечный пункт на пути сознания вниз.

Полнота наслаждения жизнью связана с соблюдением двух основных условий: сохранением внутренней энергии и поднятием ее в мозг. Эти же условия входят и в число основных требований для духовного продвижения.

Всякое движение энергии вовне это, в определенном смысле, ее трата. Но, как и в бизнесе, рост внутреннего состояния всегда сопряжен с неизбежными расходами. Действия в духе радостного служения приводят совершающего их в соответствие с бесконечным источником всей существующей силы. Чем сознательнее человек действует как проводник божественной энергии, тем больше возрастают его внутренние возможности. Если человек тратит энергию, сначала возвысив ее, то в результате своих действий не уменьшает, а, наоборот, увеличивает свой покой, свободу и радость. Внешний же расход направленной вниз энергии приводит лишь к ее распылению, ибо не влечет за собой соответствующего притока космической энергии.

Направление энергии вниз и ее трата происходят в результате потакания любым чувственным влечениям, когда это обусловлено желанием лишь ослабить внутреннее давление; когда преобладает мысль о собственном удовольствии, а не самоотдаче; или когда целью является не сверхсознание, а своего рода бессознательность — даже если это отвлечение от внутреннего дискомфорта, вызванного желанием. Все это и заставляет энергию двигаться вниз. Следует понимать, что не все чувственные удовольствия связаны с чувственностью в том смысле, как определял это слово Патанджали.

Бог не замышлял этот мир как некое зло, которого Его дети-люди должны сторониться. Всякая напоминающая о Боге деятельность, включая и чисто чувственные удовольствия, способствует возвышению души. Но когда мы берем от жизни, ничего не давая ей взамен, то живем как воры и убийцы. Прав был Джон Донн, сказав, что «человек не остров». Чтобы правильно жить в этом мире, мы должны сознавать свое божественное родство со всей жизнью на уровне чувств.

Чувственностью можно назвать любые чувственные удовольствия, которые вместо чувства всеобщего единства усиливают у нас лишь чувство эгоистической обособленности от других существ. Никакой физический опыт в этой относительной вселенной не может быть либо абсолютно чувственным, любо абсолютно нечувственным.

Стремясь к повышению осознанности и гармонии, поначалу важно максимально избегать опыта, который, в соответствии с приведенным критерием, является более чувственным, нежели духовным. Чем более чувственным и эгоистическим является опыт, тем больше притупляет он духовную чувствительность. А чувственные переживания, которые не связаны с удовлетворением сильных или грубых чувств, по мере приобретения опыта можно даже направить на получение хороших результатов в духовном продвижении.

Связь между движением энергии человека вниз и чувственностью наиболее очевидна в сексуальных удовольствиях. Энергия в них рассеивается прямо пропорционально сознанию удовлетворения. Если это делается с самоотдающей любовью, то некоторая доля энергии в позвоночнике поднимается и обусловливает поступление божественной энергии в виде любви. Но на ментальном и физическом уровнях все равно будут энергетические потери.

Поэтому продолжительное потакание половым влечениям не может со временем не ослаблять даже глубоко любящих друг друга людей, а, притупляя осознание, оно становится опасным даже для чувства самой любви. И хотя на первых порах для человеческой любви характерно естественное стремление к физическому выражению, но чем лучше пара научится выражать свою любовь друг к другу не физически, тем крепче будет ее любовь через годы.

Чем более физические проявления имеет даже чистая любовь с самоотдачей, тем более поглощающей она становится. Держа спичку близко к глазам, вы не сможете увидеть значительную часть окружающего вида. Точно так же, при поглощенности сексуальной любовью личные ощущения не могут не затмить восприятие более широких реалий жизни. Вот почему индийские писания утверждают, что сексуальная невоздержанность, пусть даже самая облагороженная, укрепляют власть эгоизма над умом.

В последнем столетии много говорят о вреде подавления. Но гораздо меньше внимания уделяется возвышающему действию преобразования, если уделяется вообще. Если человек буквально кипит от гнева, ему иногда действительно лучше «выпустить пар» (желательно без вовлечения человека, на которого он сердится). То же справедливо и в отношении сексуальных желаний, которые настолько присущи человеческой природе, что их подавление может и впрямь вызвать различные физические и психологические проблемы. Но никакого подавления нет, если человек с пониманием старается перенаправить эту энергию в мозг. Такое направление энергии может дать огромные возможности для достижений в различных сферах жизни. При согласии воли это уже не подавление, а преобразование.

Вода, накопившаяся в водоеме без стока, может застояться, но если сделать ее проточной, она останется чистой и приятной. Когда человек научится направлять энергию в позитивные каналы, не позволяя ей застаиваться в водоеме неудовлетворенных желаний или растрачиваться на бесплодной почве, его сознательные усилия по самоконтролю не только не будут иметь никаких вредных последствий, но принесут только положительные результаты: бóльшую радость, бóльшую динамическую концентрацию, больше физических сил. Не случайно даже не Западе, где безбрачие недооценивается и не уважается как противоречащее закону Божию, многие творческие гении не женились либо вообще, либо в течение долгого времени. Примеров предостаточно, и Брамс, Бетховен, Ньютон, Кант, Ницше — это лишь некоторые из них.
Учения йоги никогда не предполагались как неукоснительные предписания. Йога учат не чувствовать себя виноватым, если он оступился, не казнить себя мысленно за то, что пока не может жить в соответствии с идеалом. Но ради самого себя — не ради безразличного общества — он должен стараться постепенно перенаправлять свои энергии вверх от материи к Духу. Рост должен происходить естественно, без насилия над своей природой. Но направлением истинного роста является самоконтроль во всем. В одном из следующих уроков мы дадим технику, которая поможет изучающему в его героических усилиях.
Секс дает мимолетную радость, а перенаправление этой энергии в мозг — радость нескончаемую. Она наполняет собой все тело, и даже во сне и во время других не медитационных действий каждая его клетка пляшет от радости.
Патанджали говорил, что, утвердив свою неподвластность чувственным влечениям (и ментальным, и физическим), йог обретает огромную силу. Свои феноменальные умственные способности Свами Вивекананда объяснял соблюдением этого принципа на протяжение всей своей жизни. Когда ему дали всю Британскую энциклопедию, он за две недели прочитал первые тринадцать томов. Его ученик заметил:
— Но вы не могли запомнить бóльшую часть того, что прочитали!
— Можешь спрашивать меня обо всем, что найдешь в этих тринадцати томах, — ответил Свами. Он дал правильные ответы на все вопросы, назвав даже даты и географические названия.
Хотя он был гениален от рождения, но, полностью преобразовав свою половую энергию, каждый может достичь необыкновенной ясности ума и силы.

Принцип неподвластности чувственным влечениям можно применить и к медитации. Это не только означает, что нельзя размышлять о чувственных удовольствиях вместо мыслей о Боге. Как говорил мой парамгуру (гуру моего гуру) Свами Шри Юктешвар, многие отказываются от чувственных удовольствий только для того, чтобы встретить их на более тонких планах в форме видений и других духовных явлений. Цель духовного пути состоит в единении с Богом, а все менее значительное это лишь та или иная степень самопотакания. Оно может отвлекать от истинного поиска, если преданно не предлагать это Всевышнему Господу.
В медитации старайтесь поднимать энергию и сознание по позвоночнику в точку между бровями. Тот же принцип рекомендуется и при выполнении асан. Стремитесь с помощью асан направлять энергию тела в мозг. Не допускайте ее растрачивания на физическое и умственное напряжение или на беспокойные движения.

Нежадность

Нежадность часто переводится как непринятие подарков. Но я иначе вижу значение этого понятия у Патанджали. Он говорит далее, что, доводя эту добродетель до совершенства, человек может вспомнить свои прежние воплощения. Какое же отношение к такой памяти имеет непринятие подарков?

Патанджали даже не говорит о специальных практиках, но скорее о состояниях сознания. Поэтому правильнее переводить это как «нежадность». От третьего правила Патанджали о нежелании чужого это отличается тем, что не желать чужого значит не желать того, что не принадлежит вам по праву, тогда как нежадность означает непривязанность даже к тому, что уже является вашим.

Совершенное соблюдение нежадности ведет к непривязанности даже к собственному телу. Такая совершенная непривязанность преодолевает ослепление временного отождествления, что позволяет человеку вспомнить свои прежние отождествления с другими телами, местами и событиями.

Йоги должны осознать, что все есть Бог. Жадность, или привязанность, ограничивает ум одним телом и не позволяет понять ту истину, что душа по сути своей бесконечна и вечна.
Однажды Парамханса Йогананда сказал своему ученику:
— У вас во рту кислый вкус, не так ли?
— Откуда вы знаете? — спросил удивленный ученик.
— Дело в том, — ответил Мастер, — что я в равной мере нахожусь и в своем, и Вашем теле.


Свобода от физических ограничений это не вымышленное состояние, хотя даже и в этом случае она была бы предпочтительнее вымышленной зависимости. Но достичь ее может лишь тот, кто настолько не привязан к своим ограничениям, что они больше не ограничивают его.
В медитации полезно мысленно освободиться от любых отождествлений с миром. Оборвите эмоциональные нити, привязывающие вас к вашей собственности. Полностью расслабьте тело и мысленно утверждайте: «Я не тело! Я Дух — вечно блаженный, вечно свободный!»






Теперь мы можем сказать, наконец, что все пять правил ямы объединяет общая цель: предотвратить неправильное направление йогом своих энергий, чтобы он мог использовать все их в решении конструктивных задач, которые помогут ему обрести необходимую для высших достижений силу.

Соблюдая непричинение вреда (ахимсу), он уже не растрачивает свою энергию на враждебность, в которой общая сумма обретений и потерь всегда равна нулю. В полной правдивости он больше не тратит силы на создание и поддержку мира собственных грез или на недоступные ему желания за пределами существующих реалий. Соединяя себя с реальностью, такой, какова она есть, он может привлекать вселенские силы для улучшения обстоятельств своей жизни. При неприсвоении, или нежелании, чужого он больше не распыляет свои силы на желание того, что не принадлежит ему по праву и потому никак не может помочь ему на пути к совершенству. Неподвластный чувственности, он отводит энергию от чрезмерного отождествления с внешними удовольствиями и может в волю наслаждаться более значительной и несравненно более тонкой благодатью души. Не жадный и не привязанный даже к своей законной собственности, он освобождает свою энергию, для того чтобы неизменно продвигаться вперед по прямому пути в бесконечность.

Дырявый подойник не наполнится молоком. Так и ум человека не наполнится божественным покоем, пока его силы постоянно утекают через привязанности и желания. Правила ямы нацелены на устранение этих «дыр», чтобы йог начал копить в своем теле и мозге «молоко» божественного покоя.